大武部落獵殺黑熊案 伍麗華：狩獵文化不限於祭儀

山地原民立委伍麗華。記者劉星君／攝影

具有法學博士背景的政治大學地政系助理教授李明芝說，她贊成一審的見解，檢方對非營利自用判斷太狹窄。野生動物保育法修法後，野保法第廿一條之一第一項規定，所指傳統文化，包括非營利性自用，其實與原住民族基本法第十九條是合制，這不是保護傘，而是符合此法條的精神，也是原住民族權利展現，一審判決理由，非商業利益是完全符合除罪化。

原民立委伍麗華說，野保法修法很重要原因在於王光祿案後的釋憲八○三號，原住民狩獵文化不是僅限於祭儀，而是在山林生活中。

對於當時出現遊街的嬉鬧場景，伍麗華說，「當時村長廣播有熊靠近部落、翻課輔班旁邊的食物，一羣年輕人成羣結隊去找到熊，找到之後英雄式喜悅，卻忽略社會法律與脈絡，所處氛圍不同，造成差異」。

成功大學考古所教授、魯凱族人臺邦．撒沙勒說，原住民原本就有展示獵物文化，例如把山豬頭骨、獠牙、毛皮，熊鷹羽毛等展示在家屋或穿戴身上，世界各地許多民族如此。

「希望社會對原民傳統文化有更多理解包容」，臺邦說，九名被告並非全都有展示狩獵的黑熊，檢方上訴應區分是獵殺還是展示。原住民狩獵文化已式微，世代斷層嚴重，主因許多部落遷下山，加上經濟型態改變、生態保育壓力等，可說已不復存。以霧臺鄉來說，大武部落因未遷村下山，還保留魯凱族中最深厚的狩獵文化。

臺邦說，以前獵人打到獵物後會在山頭高呼，「但現在高呼不是叫警察來抓嗎？」狩獵變成偷偷摸摸，狩獵文化也被污名化。

成大地球科學系副教授、排灣族的樂鍇．祿璞崚岸說，狩獵不是保育動物減少主因，也與棲地完整性關聯，應加強全民對原住民族文化的教育，朝共管邁進。

屏科大野保所教授黃美秀說，狩獵案很難與原民傳統尊重自然相連結，檢方上訴從司法程序中讓大衆瞭解中間的模糊地帶。

德國科隆大學人類學博士生於詩玄說，原民社會對待生態與野生動物，不是隻有一種觀念，但國家與制度讓社會以爲原住民族在面對黑熊時「只有一種」思維。「原民社會內部非常多元異質」，不同部落存在多元的人熊文化，有忌避傷害黑熊文化（布農族），也有歌頌除熊者文化（如霧臺魯凱族）。